Paul de Tarse

Paul de Tarse

La vie de Paul

Lorsque nous lisons le Nouveau Testament, nous percevons que l’œuvre de Paul est d’une grande envergure. Ses récits sont d’une grande inspiration pour la vie chrétienne. Nous ne devons pas déconsidérer la place qu’occupe l’œuvre de Paul dans l’Église primitive. Apprendre sur la vie de l’apôtre Paul, son cheminement intellectuel, sa vie spirituelle, sa foi en Dieu avant sa rencontre avec le Christ sur le chemin qui conduisait à Damas est une chose extraordinaire, car cet homme a vu sa vie transformée littéralement à la suite de cette miraculeuse visitation.

Le parcours de la vie de Paul et son histoire sont marqués par sa rédemption en Jésus-Christ et nous montrent que nous pouvons tous rencontrer la grâce de Dieu, celle qui sauve tout homme pécheur. La rencontre de Paul avec le Seigneur Jésus-Christ atteste que personne n’est hors de la portée de la grâce salvatrice de Dieu. Lui qui n’a pas une seule fois cru que Jésus était le Messie, mais qui était un blasphémateur, va rencontrer le Christ qu’il haïssait et persécutait sur le chemin vers sa mission pour détruire les chrétiens à Damas. Nous savons tous que, nulle part dans la Bible, il est mentionné que Paul avait intercédé pour rencontrer Jésus-Christ sur la route de Damas. Mais la grâce de Dieu l’a retrouvé sur ce chemin vers la mauvaise direction.

Toutefois, parler de la vie de Paul n’est pas si simple. Pour comprendre qui il était, nous devons retourner dans son passé, avant sa conversion à la foi chrétienne. Nous devons aussi prendre en compte les aspects les plus ténébreux de sa vie et ce qu’il représentait avant de devenir l’apôtre de la grâce.

La vie de Paul s’est distinguée dans son bas âge par son zèle religieux, son courage et sa bravoure pour défendre ce qu’il croyait être la vérité. Elle était aussi marquée par la violence et la brutalité envers ceux qui croyaient que le Christ était le Messie et qu’il était ressuscité des morts. Ces affirmations l’encourageaient dans la persécution intraitable de l’Église primitive. Heureusement, les dernières années de sa vie ont été tout à fait différentes puisqu’il vivait pour Christ et pour l’avancée de son Royaume.

Naissance de Paul

Actes 22.3

« 1 Mes frères et mes pères, dit-il, écoutez, je vous prie, ce que j’ai à vous dire pour ma défense. 2 Lorsqu’ils l’entendirent parler en hébreu, le calme se fit plus grand encore. Paul reprit : 3 Je suis juif. Je suis né à Tarse en Cilicie, mais j’ai été élevé ici à Jérusalem. C’est Gamaliel qui fut mon maître ; il m’a enseigné avec une grande exactitude la Loi de nos ancêtres, et j’étais un partisan farouche de la cause de Dieu, comme vous l’êtes tous aujourd’hui. »

Son nom de naissance était Saul. Il est né à Tarse, en Cilicie, à l’extrême Sud-Est de la province turque, vers 1-5 ap. J.-C. Il était Hébreu, de la tribu de Benjamin. À l’âge de 13 ans, Saul a été envoyé en Palestine afin d’y étudier auprès d’un rabbin du nom de Gamaliel, qui lui a enseigné l’histoire juive, les Psaumes et les prophètes. Son éducation a duré cinq à six ans et lui a permis notamment d’apprendre à étudier les Écritures. C’est à ce moment-là qu’il a appris à maîtriser une méthode pédagogique basée sur des questions-réponses, qu’on appelait à l’époque la « diatribe », et dont les rabbins se servaient pour débattre des détails de la Loi juive, afin de défendre ceux qui la respectaient ou d’accuser ceux qui la violaient. Saul est devenu avocat et était sur la bonne voie pour devenir membre du Sanhédrin, la cour suprême juive, composée de 71 membres qui statuaient sur toute question relative à la religion et aux mœurs. Saul était zélé et sa foi ne tolérait aucun compromis. C’est ce zèle qui l’a mené au fanatisme religieux.

Philippiens 3 :5-6

« 5 Moi, circoncis le huitième jour, de la race d’Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d’Hébreux; quant à la loi, Pharisien; 6 quant au zèle, persécuteur de l’Église; irréprochable, à l’égard de la justice de la loi. »

Les parents de Paul

Les parents de Saul étaient des Pharisiens issus d’un courant du judaïsme caractérisé par sa ferveur nationaliste et sa stricte adhésion à la Loi de Moïse.Ils cherchait à protéger leurs enfants contre toute contamination par les non-Juifs. Alors que la famille de Saul méprisait certainement tout ce qui était lié de loin ou de près à la culture grecque, il parlait couramment grec et assez bien latin. La langue de leur foyer était probablement l’araméen, dérivé de l’hébreu, la langue officielle de la Judée. Saul et sa famille étaient citoyens romains, mais considéraient Jérusalem comme leur ville sainte.

Pharisien à Jérusalem

Paul arrive à Jérusalem pour acquérir une formation rabbinique. L’enseignement qu’il devait recevoir était fondé sur la pratique de la Loi (Écriture et Tradition des Pères). À ce moment, ce sont les Pharisiens qui occupent la scène. La plupart des écoles de scribes se rattachent aux Pharisiens. Paul aura pour maître un Pharisien, Gamaliel 1er l’Ancien (Ac. 22:3), qui est mentionné en Ac. 5:34-39. Il se rattachait au courant de Hillel et jouissait d’un grand prestige parmi ses contemporains (Ac. 5:34) et dans la tradition juive. C’est un des rares docteurs à avoir été nommé raban, titre plus honorifique que celui de rab ou rabbi. Une vieille tradition chrétienne, sans doute fondée sur son attitude en Ac. 5, l’a poussé à se convertir au christianisme.

Paul a appris aux pieds de Gamaliel les règles de l’interprétation des Écritures élaborées par Hillel : raisonnement à fortiori ; raisonnement par analogie ; induction d’un principe à partir d’un passage de l’Écriture, à partir de deux passages ; général et particulier, particulier et général ; élucidation d’un passage de l’Écriture à partir d’un passage analogue ; déduction à partir du contexte. Paul recourt souvent à ces règles pour l’interprétation des textes des Écritures qu’il cite.

En plus de l’interprétation des Écritures, Paul devait apprendre à résoudre tous les problèmes de casuistique. Il était sûrement un brillant disciple ; son zèle l’a vite fait remarquer puisqu’il a joué un rôle important alors qu’il était encore jeune. Cette importance a d’ailleurs augmenté avec le temps ; Paul, en effet, a été le moteur de la persécution contre les chrétiens ( Ga. 1:12ss). Il a choisi de suivre la tendance la plus rigide au sujet de la Loi. Il s’est ainsi engagé à pratiquer la mission juive auprès des païens selon les critères les plus sévères, en prêchant la circoncision pour quiconque voulait embrasser le judaïsme. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre Ga. 5:11.

Le problème fondamental auquel le futur apôtre a été confronté a été la question du salut. Il le considérait tout d’abord sur le plan moral, c’est-à-dire comme le passage du péché à la sainteté. Il y avait, en outre, un aspect juridique en rapport avec la Loi ; il fallait accomplir cette Loi et y être fidèle, pour devenir juste. De plus, ce salut devait être conçu de manière cosmique. On attendait la résurrection des corps et la délivrance de la création. Le salut devait s’opérer de façon historique et collective à travers le peuple élu pour sauver ses membres et, à travers eux, les autres peuples. Cela se ferait dans les derniers temps et autour d’un chef, le Messie.

Motifs de la persécution

Pour expliquer la persécution des chrétiens, Paul parle de son zèle (Ga. 1:14 ; Ph. 3:6). Il s’agit pour lui d’un attachement passionné qui doit caractériser tous les membres de l’alliance. Le zèle est lié à l’idée d’un dieu jaloux ainsi qu’intransigeant et l’on trouve dans l’A.T. de nombreuses illustrations de cette ferveur: le zèle de Phinéas (Nb. 25), d’Élie, de Mattathias, dans la période des Maccabées. Mal compris, il aboutit au fanatisme et c’est ainsi qu’apparaît le mouvement zélote. Ce dernier veut se donner pour tâche de purifier la Palestine des Romains. On peut penser que Paul ait ressenti une sympathie pour eux sans en être un.

Il n’y a pas eu un seul motif à la persécution des chrétiens. La proclamation de l’énoncé voulant qu’un crucifié était le Messie a dû scandaliser les Juifs et surtout Paul qui savait que la Loi disait maudit quiconque qui avait été pendu (Deut. 21:23 ; Ga. 3:13). Certes d’autres Juifs prétendaient être le Messie, sans pour autant être poursuivi par les autorités juives. Mais le cas de Jésus était particulier, car il a été condamné par le Sanhédrin. Le proclamer donc Messie, et même Fils de Dieu, c’était dénoncer du même coup cette autorité et saper son pouvoir. Par ailleurs, le christianisme était considéré comme un reniement de l’héritage juif et une imposture. Paul pressentait que la place d’Israël, du Temple et de la Loi étaient en cause dans ce nouveau mouvement. Le discours d’Étienne a sûrement fait prendre conscience à Paul de la menace que représentait la nouvelle doctrine pour sa foi. Il ne faisait pas de distinction entre hellénistes et hébreux qui s’attachaient encore à la Loi. Son fanatisme ne lui permettait pas d’entrer dans des considérations typiquement modernes, d’autant plus qu’il ne devait pas connaître les différences entre les deux groupes. Pour lui, il fallait mettre fin à la secte en poursuivant ses adeptes jusqu’à la mort. Étienne a été la première victime.

La conversion

On trouve trois récits de la conversion de Paul dans le livre des Actes (Ac. 9 ; 22:4-21 ; 26:9-18), que nous présentons sous forme de synopse :

Ces trois rapports ont des accents différents. Ac. 9 donne une grande importance à Ananias. Ac. 22 insiste sur le passé de Juif zélé et le discours est adressé à des Juifs. Il distingue l’événement de Damas d’une autre vision qui lui est accordée dans le temple (v. 21) où il reçoit l’ordre d’aller prêcher aux nations. Ac. 26 ne mentionne pas Ananias, mais le message reçu sur le chemin de Damas est prolongé et explicité dans le sens de la mission. Les trois récits comprennent le préambule sur la persécution ainsi que le récit de la conversion et se prolongent par la mention de la prédication à Damas ainsi que de la visite à Jérusalem jusqu’au départ pour Tarse. Concernant Ac. 9, on a voulu y voir un récit soigneusement composé, qui a recours à de nombreux motifs de l’A.T. , tels que la lumière, la chute et la vision, pour conclure qu’il ne peut être la transcription des faits tels qu’il se sont déroulés. En outre, on accuse les trois récits de ne pas se compléter exactement ; certains même disent qu’il y a des contradictions. C’est tenir Luc pour un piètre écrivain que de l’accuser ainsi. Comment ne se serait-il pas rendu compte de ces grossières contradictions ? En réalité, il faut tenir compte des auditoires visés par les récits pour voir que chaque fois le même événement est rappelé d’un point de vue particulier. Le premier récit est celui de l’historien Luc et le deuxième est celui de Paul, le personnage central de ce même récit. Pourquoi Paul aurait-il été obligé de raconter exactement les mêmes détails chaque fois qu’il racontait son expérience ? La soi-disant contradiction n’est en fait qu’une autre confirmation de la haute valeur historique des Actes.

Les faits rapportés par Luc sont appuyés par les propres paroles de Paul. Il les rappelle dans Ga. 1:15-16a. Cette phrase est d’une importance capitale, car elle constitue le nerf de l’argumentation en cette première partie de l’épître : montrer l’origine divine de la mission de l’auteur. Paul reçoit une révélation qui lui donne accès à la connaissance du Fils. Par ailleurs, l’apôtre affirme avoir vu le Seigneur. « Ne suis-je pas apôtre, dit-il aux Corinthiens, n’ai-je pas vu le Seigneur ? (1Co. 9:1) » C’est ce qui fait de lui un apôtre au même titre que les autres apôtres. Paul se proclame donc comme un authentique témoin de la résurrection du Christ, ce qu’il dit aussi en 1Co. 15:5-7 ; les deux textes renvoient sûrement à ce qu’il a vécu sur le chemin de Damas. Un autre passage permet d’ajouter à la vision et à la révélation: celui sur la lumière. Paul, s’étendant sur la grandeur et la faiblesse du ministère apostolique, écrit en 2Co. 4:6 : « En effet, le Dieu qui a dit : “ que du sein des ténèbres brille la lumière ” est celui qui a brillé dans nos coeurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu, qui est sur la face du Christ. » Les trois éléments de l’expérience de Paul tels qu’il en parle se retrouvent dans la description qu’en fait Luc. Cette expérience n’est pas progressive ; c’est une transformation immédiate comme le souligne le aussitôt de Ga. 1:16.

La vocation de Paul

L’expérience de Paul a été expliquée de nombreuses manières. Klausner y a vu une crise d’épilepsie. D’autres, en s’appuyant sur Ro. 7, l’ont interprétée dans le sens d’une solution à un conflit intérieur que Paul aurait connu en tant que Juif. Mais cela est absolument contraire à ce qu’il dit lui-même. Bien loin de vivre un conflit, il se vantait et tirait un grand orgueil de son respect scrupuleux de la Loi. L’interprétation existentialiste identifie la conversion de Paul à une nouvelle compréhension de soi. « La conversion de Paul, c’est la résolution d’abandonner toute sa compréhension de soi antérieure, que le message chrétien mettait en question, et de comprendre son existence d’une manière nouvelle. » Le chemin de Damas signifie certainement une nouvelle compréhension de sa relation avec Dieu et le monde,  mais cette compréhension suit l’expérience ; elle en est le résultat et non le contenu. C’est la signification profonde. Certains ont pensé que Paul a bénéficié d’une révélation intérieure.

La manière dont Paul parle de son expérience initiale montre qu’elle est à ses yeux l’événement décisif de sa vie de chrétien et d’apôtre. Sa rencontre avec le Christ est, pour lui, l’appel au ministère et au déploiement du zèle vrai ; c’est l’accueil d’une mission divine qui lui est confiée. Depuis Damas, Paul se sait appelé à être apôtre. On ne peut parler de sa « conversion » sans parler de sa vocation au ministère apostolique. La direction de sa mission lui est clairement indiquée : « ramener à l’obéissance de la foi toutes les nations (Ro. 1:5). » Il est choisi, appelé, envoyé et la direction maîtresse de sa mission est indiquée. Et l’on pourrait dire que Paul a toujours une conscience aiguë de sa responsabilité ; il se savait un privilégié du Seigneur et lui en a été totalement reconnaissant, mais aussi il a été surtout dévoué (1Co. 15:9 ; Phil. 1:21ss). Le souvenir de cet événement suscitait en lui une immense reconnaissance. Il le comparait aux vocations prophétiques de l’Ancien Testament, celle de Jérémie en particulier (Ga. 1) et aussi à la vocation du serviteur de l’Éternel.

La première visite à Jérusalem

Elle est mentionnée en Ga. 1:18 et Ac. 9:26ss. Elle se situe trois ans après la conversion de Paul. Les présentations des deux sources sont assez différentes. Dans le livre des Actes, on a l’impression d’un voyage plus important, plus communautaire, car Paul est introduit auprès des apôtres, il leur relate ses expériences, il va et vient avec eux. Il est fait mention aussi d’un ministère auprès des hellénistes. Galates donne l’impression d’une rencontre plus restreinte, plus intime. La visite elle-même est de durée plus limitée, quinze jours, et son motif est de faire la connaissance de Céphas. Il ne faut pas voir dans l’emploi du verbe « faire la connaissance » le désir de Paul de s’informer auprès de Pierre sur les actes et les paroles de Jésus. Paul ne s’est pas assis comme un disciple aux pieds de Pierre, lui qui n’a cessé de revendiquer son égalité avec tous les apôtres. Et, s’il voulait avoir des informations sur la crucifixion, c’est à Jean, qui était resté auprès de la croix, qu’il aurait dû s’adresser. Paul ne voit aucun autre apôtre que Jacques. On retiendra qu’il y a une différence de présentation sensible, sans incompatibilité absolue, surtout que Jacques a le statut d’apôtre et qu’il y a probablement une distinction entre les Églises de Judée et l’Église de Jérusalem. Paul s’intéresse à ses relations personnelles avec les autres apôtres. Il veut montrer qu’il ne dépend pas d’eux. Luc s’intéresse au ministère de Paul, à son accueil à Jérusalem et à son travail parmi les hellénistes. C’est pendant ce séjour que Paul a eu la vision dans le temple au cours de laquelle le Christ lui enjoignit de quitter Jérusalem et de se tourner vers les nations (Ac. 22:17-21).

Ministère en Syrie et en Cécilie

Après sa visite à Jérusalem, Paul fera un long séjour en Syrie et en Cilicie. Ga. 2:1 dit que ce séjour a duré 14 ans. Luc, bien qu’au courant de ce séjour puisqu’il dit qu’on est venu chercher Paul à Tarse (Ac. 11:25), n’en parle pas. Nous savons aussi que la lettre rédigée au cours de l’assemblée des apôtres a été envoyée aux Églises d’Antioche, de Syrie, et de Cilicie (Ac. 15:23). Qui les a fondées et quand ? Probablement Paul pendant les 14 années de Ga. 2:1. On peut penser que ce ministère n’a pas été facile, que Paul a subi des vexations de toute nature, surtout de la part des Juifs. Quand on pense à 2 Co. 11, on peut croire qu’une partie des difficultés décrites ont eu lieu dans le cadre de ce ministère. Pourquoi avoir choisi ces régions ? Peut-être par attachement à son pays natal ; peut-être aussi parce que l’apôtre avait arrêté un projet d’évangélisation de toutes les nations dès sa conversion.

MINISTERE À ANTIOCHE

Après le ministère en Syrie et en Cilicie, Ga. mentionne le 2e voyage à Jérusalem. Mais Luc indique que Paul s’est rendu à Antioche (Ac.11:26). La fondation de l’Église d’Antioche est due à la persécution ; elle fut en effet l’œuvre des dispersés venus de la ville de Jérusalem et qui parlent aux grecs (Ac. 11:19ss). C’est Barnabas qui va le chercher à Tarse pour l’amener à l’Église, sans doute à cause du nombre élevé de personnes et peut-être à cause de la présence des pagano-chrétiens. Ce ministère d’enseignement est important, car il se déroule dans une Église comptant un grand nombre de disciples, « une foule considérable », et en raison de sa structure (Ac. 13:1). Paul, qui avait travaillé seul jusqu’à présent, va profiter de l’appui de cette communauté. C’est elle qui va soutenir l’entreprise missionnaire et sera une plaque tournante du ministère de Paul et de ses compagnons.

Évangile de Jean 3:16-18

Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. Celui qui croit en lui échappe au Jugement ; celui qui ne croit pas est déjà jugé, du fait qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.

Apprends-moi à voir !

Ce court fragment du début de l’Évangile de Jean introduit une méditation qui vient à la fin de la conversation de Jésus avec Nicodème, un notable Pharisien. Nicodème voulait absolument rencontrer Jésus dont la réputation de maître de sagesse était grande. Il est alors venu de nuit, en cachette, pour ne pas se compromettre auprès des autres membres de sa famille spirituelle. Il est venu de nuit, mais il cherchait de la clarté ! Jésus pourrait-il lui en offrir ? Celui-ci lui parle de renaissance, de vent, de lumière, de ciel, d’esprit. Il lui partage son paysage intérieur. Ne serait-ce pas cela converser vraiment : ouvrir la porte de nos univers réciproques ? Mais cela suppose de savoir nous écouter en profondeur. Jésus fait donc entendre que, dans son univers, il y a place pour un ultime Dieu, qui, pour lui, ressemble à un cœur, un immense cœur. Les mots sont là : c’est un aimant, un donateur, un sauveur. Jésus ne semble jamais en avoir douté, même aux pires heures, comme s’il vivait dans une confiance radicale en un « très bon ». D’ailleurs, telle est la question récurrente qu’il fait sans cesse retentir : en quoi et en qui nous mettons notre cœur ? L’enjeu n’est pas mince : si c’est dans le « bon », nous aurons un regard de bonté sur le monde, les autres et les événements. Si c’est dans le « mauvais », notre regard sera de l’ordre d’un jugement de mépris, d’irrespect et sans doute d’exclusion. Mais on pourrait objecter que la réalité n’a rien d’angélique et qu’il ne faut pas être naïf devant le négatif. On ne peut donc pas tout accepter ni tout cautionner. Certes, cependant, on peut encore aimer le monde même quand son visage est terrible. C’est là que Jésus demeure un interrogateur incisif : est-ce que nous savons aimer bien, à la manière de Dieu ? Car on peut aimer mal, par exemple, quand aimer revient à jalouser, à enfermer, à posséder, à idolâtrer,ou encore à mépriser ce qui ne rentre pas dans nos catégories familières. Or, c’est là la justesse et la grandeur du cœur de Dieu : être capable de regarder l’autre, le monde et soi du côté où ils peuvent vivre. Ainsi le jugement est dépassé ou plutôt le jugement qui condamne ou qui anéantit est lui-même jugé. Pour Jésus, il n’y a pas d’hommes ou de femmes condamnés à jamais. Même quand tel ou tel fait l’objet d’un regard désespéré ou qu’il est mis à l’écart, il reste désiré par un cœur plus grand. Et cela vaut pour le « monde », c’est-à-dire pour tous et en toute situation. Croire, c’est tout simplement entendre que nous ne sommes pas enfermés dans le jugement. Car le malheur du jugement est qu’il prétend décider de ce qu’est l’être et à jamais. Alors que le bonheur du salut est d’entrevoir qu’une renaissance nous est encore, et toujours, possible. Être « sauf », c’est retrouver du large ! Nous sommes tout le temps habité par ce clivage : juger et s’enfermer dans ce que nous croyons être la vérité de l’autre et de soi ou bien entendre que nous n’avons pas encore fait le tour de la richesse mystérieuse de l’être. La question est alors de travailler sur l’ouverture de notre propre cœur. La vie selon l’Esprit dont parle si souvent Jésus ne sera-t-elle pas une qualité du regard et de l’écoute, un art de voir grand, une acuité du discernement telle que, même dans la profonde pénombre du péché, du désespoir ou de la tragédie, nous restions capables de nous laisser éblouir par le scintillement d’un sourire indulgent, la tendresse d’une présence, l’insouciance du jeu, le murmure du vent, le luxe d’être vivant ? Peut-être que l’une des voies de salut passe par une capacité sans cesse renouvelée de contemplation !